Отличительной чертой древнекитайской концепции протекания времени является её образность и многоуровневость. Подобно многомерным пространствам раскрываются измерения китайского календаря, проводя нас от дуальности Ян/ Инь, через пятимерность стихий У-Син до 60 членного цикла Цзя Цзы, который может быть приложен к счёту часов, дней, месяцев, лет, и даже 30-и летий.

 

На первом плане мы сталкиваемся с основополагающей для дальневосточной философии концепцией Ян-Инь. Приведём фрагмент из древнекитайского словаря Шовэнь Цзе Цзы про Ян и Инь:

• 陰，《说文解字》曰：「陰，闇也，水之南山之北也；從阜，侌聲」。侌，即古文『』(霒)字，「，雲覆日也，從雲，今聲」。
• 陽，《说文解字》曰：「陽，高明也；從阜，昜聲」。「昜，開也。從日、一、勿。一曰飛揚，一曰長，一曰彊(強)者眾貌」

Словарь Шовэнь Цзе Цзы уподобляет Инь – тёмному, облачному началу, подобному водам, что текут с южной горы на север, уподобляет Инь теневой стороне холма. Ян – светлое, яркое, солнечное, взлетающее ввысь начало и соответственно – освещённая сторона холма. Очень важен здесь образ холма. Ведь за одни сутки теневая сторона холма должна превратиться в светлую и наоборот. То есть одним из важнейших свойств этих двух начал является их постоянная динамика, вечное движение, вечные перемены.

Это постоянное непостоянство, стремление базовых противоположных этических категорий поменяться местами является чуть ли не основной идеей всей даосской философии. Вот например известнейшая фраза из трактата «Дао Дэ Цзин»

祸兮福所倚，福兮祸所伏

«Беды и несчастья приходят на смену благополучию, а удача и счастье – рождаются в беде».

По такому же принципу составлена книга Перемен, пропитанной символикой вечной смены противоположностей Ян и Инь на многих уровнях. Так, например, За первой гексаграммой Цянь, символизирующей абсолютный Ян, Небо, сразу же следует её «иньская» противоположность – «Кунь», абсолютный Инь, земля.   За 11 гексаграммой Тай 泰«Гармония» следует 12 гексаграмма Пи 否 «Застой » и т.д.

 

Здесь вполне уместно было бы привести слова известного немецкого синолога Р.Вильгельма:

«В то время как в Европе все сводится к категории чистого бытия, в китайской мысли решающую роль играет концепция изменения. Таким образом, китайская философия занимает промежуточную позицию между буддизмом и философией существования. Если принять в качестве полярных противоположностей буддизм, для которого все существующее не более чем иллюзия, и философию существования, которая существование осмысляет как реальность в мире иллюзорного становления, то китайское мировоззрение выступает как попытка их примирения — посредством введения времени. Когда встречаются два не совместимых условия, они могут со – существовать, следуя друг за другом во времени, переходя друг в друга. Это и есть главная идея «И цзин»: время порождает одновременно противостояние и соучастие.»

За много тысячелетий развития китайской философии концепция полярно действующих сил Ян и Инь значительно обогатилась, но не поменялась по самой своей сути. Одним из самых ярких примеров является динамика баланса светлого и тёмного времени суток в течении светового года. Так период зимнего солнцестояния – это время Великого Инь, но именно в этот период Ян начинает увеличиваться. Великому зимнему Инь противостоит великий летний Ян. Периоды равноденствий в свою очередь соответствуют малому Ян и малому Инь.

 

 

Иначе мы называем эти периоды четырьмя сезонами: зимой (великий Инь), летом (великий Ян), весной (малый Ян) и осенью (малый Инь). Суть самой идеи концепции Ян и Инь, что в любом процессе, в любом жизненном цикле можно найти фазы подобные четырём сезонам. В китайской философской концепции деление цикла смен Ян и Инь так же связывают с пятью первоэлементами у-син.

Хотя, конечно же два иероглифа 五行лучше перевести как «Пять движений У-син»: Дерево 木, Огонь 火, Почва 土, Металл金, Вода 水. У-син, это одна из самых объёмных концепций, матриц мировосприятия в традиционной китайской философии, которая объединяет время, пространство, материю и энергию.

Про У-син мы узнаём уже в самых ранних китайских философских трактатах: «раздел Сян Шу канона Шу Цзин» 尚書 (书经), «Трактат Жёлтого императора о внутреннем» 黄帝内经, «Хуайнань-цзы» 淮南子.

 

Но какова же суть учения о пяти движениях у-син?

Раздел «Лю ли чжи» 律曆志 хроники  «Хань Шу» 漢書 позволяет перекинуть мостик между концепциями Ян – Инь и У-Син.

大陰者，北方。北，伏也，陽氣伏於下，於時為冬。冬，終也，物終臧，乃可稱。水潤下。知者謀，謀者重，故為權也

Великому Инь 大陰соответствует стихия Воды 水, стекающая вниз и стремящаяся занять всю горизонтальную поверхность. Как известно из Дао Дэ Цзин 上善若水 высшая добродетель подобна Воде, кроме того Вода способная сгладить все острые углы так же является символом мудрости 知 «Чжи».   Другими образами великого Инь являются сезон зимы и тёмное время суток, когда все вещи сокрыты во тьме и лишь серебристое сияние, отражённый от Луны свет проявляет их очертания, но бывают ночи, когда и свет Луны не виден. В такие ночи на небосводе царствует северная полярная звезда, на которой расположен самый главный из небесных чертогов, – дворец Нефритового Владыки.

大陽者，南方。南，任也，陽氣任養物，於時為夏。夏，假也，物假大，乃宣平。火炎上。禮者齊，齊者平，故為衡也。

Великому Ян 大陽 соответствует вечно стремящийся к вертикали обжигающий Огонь 火. Огонь так же связан с самой жаркой из сторон света югом и временем когда солнце пребывает в зените и все вещи отчётливо ясны и проявлены. Если символом Воды является всеотекающая мудрость, то среди пяти добродетелей Огонь соотнесён с тем что задаёт внутреннюю вертикаль в жизни человека – с ритуалом Ли 禮 и тем кто этот ритуал воплощает – с распорядителем-управляющим. Ритуал здесь понимается прежде всего как мистический, магический ритуал установления связи с Небом.

 

少陽者，東方。東，動也，陽氣動物，於時為春。春，蠢也，物蠢生，乃動運。木曲直。仁者生，生者圜，故為規也。
Малый Ян 大陽  соотносится с движением (стихией) Дерева 木, его роль переводить вещи из горизонтали Великого Инь – к состоянию вертикали великого Ян, быть связующим мостиком между Водой и Огнём. Символика Дерева связана с весной и востоком, временем и местом восхода солнца рождением жизни, связана с тем, что в Китайской традиции называется Яншен 养生, т.е. пестованием жизненности. Основное качество, олицетворяющее движение Дерева выражено двумя иероглифами 曲直 цюй чжи, которые можно перевести как, « от искривлённого переходит к выпрямленному состоянию» в переносном смысле это можно понять как «от лжи двигаться к истине». Среди пяти добродетелей Дерево так же связывают с понятием жэнь 仁, которое на русский переводят как «человеколюбие», хотя истинное содержание этого понятие чуть шире. Жень – это всё что поддерживает жизненность, помогает пестовать жизнь.

 

少陰者，西方。西，遷也，陰氣遷落物，於時為秋。秋，胆也，物呙斂，乃成孰。金從革，改更也。義者成，成者方，故為矩也。

 

Малый Инь 少陰 представлен стихией Металл 金, – это второй мостик, связывающий вертикали великие Ян и Инь, но действующий в обратном относительно малого Ян направлении, то есть от вертикали – к горизонтали, сверху вниз, так и написано в трактате: « Иньская Ци [Малого Инь] опадает, опускает вещи 陰氣遷落物». Металл во всём противоположен дереву – не берёт жизнь, а отнимает, это не Восток, а Запад, сторона заката солнца, это не весна, а осень, время ежегодного умирания годового цикла. Движение Металла так же охарактеризовано двумя иероглифами 從革цун гэ. Смысл их – подчиняться обработке, переменам, от грубого двигаться к утончённому. Добродетель, что способствует такому движению это 義«И», т.е. справедливость. Справедливость это в том числе и умение правильно карать. То есть отсекать ненужное, пользуясь лезвием собственного ума.

 

中央者，陰陽之內，四方之中，經緯通達，乃能端直，於時為四季。土稼嗇蕃息。信者誠，誠者直，故為繩也

 

Кроме четырёх стадий перехода Ян в Инь и Инь в Ян существует ещё и центр этого движения, то что в китайской философии называется Великий Предел Тай Цзи 太极. Как сообщает нам текст «на грани Инь и Ян, на пересечении Четырёх сторон света». Этот пятый элемент – Почва. Состояние, которое сопутствует Почве – это равновесие, устойчивость. Движение Почвы выражено в 4 иероглифах. Первая пара 稼嗇 цзя сэ – сеять и убирать (сохранять), Вторая 蕃息фан си – что так же состоит из двух иероглифов пышный и скромный. Таким образом Почва ищет центр, равновесие между крайностями. Добродетель почвы – 信 синь, искренность.

 

Говоря, про элементы У-син связаны между собой согласно двум типов связей: взаимное порождение 相生и взаимное угнетение 相克. Об этих порядках я уже не раз писал не один раз и ниже я приведу ссылки.

http://usinart.ru/cistema-5-i-energij-u-sin/

http://usinart.ru/cistema-5-i-energij-u-sin-okonchanie/

 

В рамках же этой статьи лишь хочу указать, что для китайской концепции времени более всего важен порядок взаимного угнетения 相克, именно в соответствии с этим порядком происходит передача небесного мандата  на правление от одной династии к другой. Подробнее об этом мы побеседуем в продолжение этой статьи. Сейчас же короткое видео на данную тему

Метки:

Ба Цзы    Инь и Ян    китайский календарь    У-син    философия у-син    цзя цзы