Сегодня я хотел бы поделиться с вами фрагментом беседы с даосским наставником 白鹤师父，с которым познакомился и от которого принял посвящение в Китае в 2019 году. Именно с него и был написан небольшой эскиз, заглавляющий данный текст.

Эта беседа, родилась из вопроса о количестве путей и выборов у человека в жизни. Для меня этот вопрос актуален был в том числе и потому, что при общении с отечественными адептами даосизма я очень часто слышал о том, что у человека только два выбора – “Верхний” и “Нижний”.

Позже я узнал, что данный вопрос является краеугольным для различения восточной и западной ветвей христианской философии. Трудно было устоять от искушения задать вопрос о количестве выборов у человека настоящему даосскому священнику. Результаты этой беседы было очень интересно обсудить с Юлией Ненаховой, которая согласилась дать очень уместный в контексте отсылок к христианской философии комментарий и  помогла причесать перевод диалога на русский язык.

Философские вопросы – «Куда и зачем я иду?», «К каким последствиям приведёт сделанный мною выбор?» и тому подобные – это те вопросы, которые задаёт себе каждый человек, вне зависимости от своей национальной или культурной принадлежности.

Однако в разных культурных традициях делаются свои акценты, позволяющие под другим углом зрения взглянуть на такого рода вопросы и получить весьма интересные ответы. Глоток мудрости – от китайского даосского учителя, наставника десятка монастырей Восточного Китая, 90-летнего старца, с которым беседует Андрей Щербаков. Делимся с вами выдержкой из беседы 2020 года, посвящённой теме выбора.

«Как Вы думаете, сколько у человека путей?» / – такой вопрос задаёт Андрей даосскому наставнику. Перевод беседы осуществлён Андреем Щербаковым. Комментарии к речи даосского наставника даёт Юлия Ненахова.

 

安德雷: 最近我对宗教哲学很感兴趣。 我知道了在基督教哲学中有那些矛盾。 第一对矛盾就是: 人生在生活上有几条选择，人生有几条道路。 在我们俄语中有一条俗语«万千小川归大海，条条大路通天爷»。 但是那儿有人对这种看法不同意。 这众哲学家当作因为人生有选择，所以人生有两条路。 第一个是往上头的路，神恩的路， 其它的是往下头的路，罪孽的路。 他们说在各个情况人人都选一选 随着往上头的路改善或者随着往下头路的改恶（衰落）。 其他的哲学家觉得生活上人人有三种选择: 第一个是往上头的路，神恩的路,神恩的路， 其它的是往下头的路，罪孽的路。 他们说在各个情况人人都选一选 随着往上头的路改善或者随着往下头路的改恶 衰落）。其他的哲学家觉得生活上人人有三种选择: 第一个是往上头的路，神恩的路, 弟二个是往下头的路，罪孽的路， 第三个选择就是普通人的选择，俗人的选择。 你觉得生活上，各个情况上人人有机种 选择， 几条道路?	Андрей Щербаков: - Шифу (i), хочу задать Вам вопрос философского толка. В последнее время я чуть глубже погрузился в изучение религиозной философии и узнал, что в различных ветвях христианской философской традиции есть ряд противоречащих друг другу воззрений. Первое касается того, сколько путей дано человеку по жизни и, следовательно, сколько у него есть вариантов выбора. Допустим, в русском языке нам известна поговорка: «Все пути ведут к Богу». В китайской традиции, образно, это можно было бы описать, как десять тысяч ручейков сливаются в Великом Океане. Однако есть философы, которые не согласились бы с подобным суждением. Они говорят: именно потому, что человеку дан выбор, у него - всего два пути. Первый путь – восходящий, путь благодати. Второй путь – нисходящий, путь греха. И в каждой конкретной ситуации, продолжают эти философы, человек выбирает, какой тропою ему идти: подниматься ли вверх, меняясь к лучшему, либо опускаться вниз, ко злу. Третьего не дано. Довольно жёсткая концепция. По мнению других философов, в жизни человека есть три варианта выбора: следовать вверх, скатываться вниз – или оставаться на срединном уровне. Срединный путь в данном случае – это путь обыкновенного, светского человека, ориентированного на социум, выстраивание крепких социальных связей, занятие устойчивой в нём позиции и тому подобное. Как Вам кажется, Шифу, сколько в жизни человека дорог? Сколько вариантов выбора?
Учитель Белый Журавль: 哲学问题是个大学问，要用慈悲心去解答，只能有慈悲心的人才可以用辩证的智慧力去完美的解答人类的哲理。哲学问题也社会上存在着的万事万物都是在矛盾体中有规律的运行着，任何人为的解答都不完美。因为人都有着自己的主见与立场，无法辩证这矛盾中相生相克相互产生作用力的自然规律。首先是我们承受这个世界上存在着的都是多元体，不同个体与个性有其不同的想法与各自的选择。	Учитель Белый Журавль: - «Философские» вопросы следует задавать учёным. Чтобы по-настоящему ответить на этот вопрос, необходимо иметь сострадание в сердце. Только при наличии сострадательного сердца может образоваться мудрость достаточной силы для того, чтобы найти наиболее точные ответы на подобного рода вопросы. Ответы на философские вопросы, как и десять тысяч вещей мира обыденного, постоянны в своей противоречивости, вечно противоречивы. Любой ответ, данный человеком, будет недостаточно хорош. Из-за того, что у каждого человека - своя точка зрения, своя жизненная позиция, нам сложно увидеть за этой противоречивостью естественные законы взаимного порождения, взаимного преодоления и взаимного дополнения. Все мы, существующие в этом мире, имеем своё уникальное тело, свой индивидуальный способ мышления и, соответственно, совершаем свой собственный, особенный, выбор (ii).
哲学问题也是一个社会责任的问题，首先要明白追问自己，我是谁，我从哪里来又到哪里去。我来到这个世界上是干嘛的，我为谁而活？我该怎么个活法？不同人就有着不同的答案，也就有了不同的选择，不同的活法。	Философский вопрос – это и вопрос моей ответственности перед окружающими меня людьми. Прежде всего, необходимо ясно спросить самого себя: кто я, откуда и куда я иду? Зачем я пришёл в этот мир, ради кого я живу? Какой образ жизни мне следует предпочесть? У разных людей будут разные ответы. Соответственно, будут различаться и жизненные выборы, и сам по себе образ жизни.
哲学问题即矛盾的个体也是统一的包容体。西方人讲人是上帝造的，那么上帝是主体，不同人是个体，个体是在主体的包容下产生出了作用力与生存力，主体的包容力即是给予人们的生存法则，这个生存法则即是“道”。	Философский вопрос, содержащий противоречия, разобщающие этот мир, также содержит в себе и нечто, его объединяющее. Европейцы говорят, что мы сотворены Богом и сей Бог является главной сущностью в этом мире, верховодящей, всё в себе объединяющей. В то же время, разные сами по себе, люди являются единичными сущностями, подчинёнными. Каждый индивид пребывает в действующей и животворящей силе, возникшей, с одной стороны, как подобие главной сущности, с другой, по его милости (iii). Вместимость главной сущности (она же милость) и есть жалованные людям «законы существования». Эти законы существования и есть «Дао» (iv).
如果人心中有“道”，往上走，往下走，往中间走，都是一样的。上帝不会因为往上走就会让你成为上帝。同时上帝不会因为你往下走就会让你下地狱。	Если в сердце человека есть «Дао», идти наверх, опускаться вниз, следовать середине - это одно и то же. Даже если ты направляешь свои шаги вверх, Бог (Верховный владыка) не может превратить тебя в бога (сделать Верховным владыкой). В то же время, сколько бы ты не направлял свои шаги вниз, Бог (Верховный владыка) не может низвергнуть тебя во ад (v).
上帝创造了不同的人就创造出不同的路，每个人都有一条属于自己的路，这就是活法。	Бог (Верховный владыка) сотворил людей разными и их дороги – разными. У каждого - своя судьба и своя дорога. Это и есть закон твоей жизни (твой собственный образ жизни).
比如农民工人在生活在社会的低层。中央领导生活最上层，他们也是从最低层一步步往上走，从而达到最上层的，而退休后又回到了最低层。	Приведу пример из жизни нашего общества. Люди, работающие на заводах, и крестьяне, работающие в поле, [традиционно] относятся к низшим его слоям. Руководители компартии принадлежат к высшему слою общества. Однако в своё время они шаг за шагом поднимались туда с самого низа. В то же время, уходя на пенсию, они снова опускаются вниз (vi).
说明了上下同源，老百姓虽然生活在下层，不贵但轻松自由。而当官的高高在上往往孤独而不自由，所以有人往上走就会有人往下走。人同是上帝造但每个人的命却有不同，走的路也就不同了。	Скажем яснее: «верх» и «низ» имеют общее происхождение. Хоть простолюдины и живут на нижнем этаже общества и их жизнь не блещет богатством, при этом они свободны и легки. А избравшие путь чиновничества и возвышающиеся всё выше и выше становятся одинокими и несвободными. Поэтому есть взбирающиеся наверх и есть и опускающиеся вниз. Все люди одинаково близки к Богу, но ни один из людей не похож на другого. И дороги, которыми идут люди, также неповторимы.
东方的哲学思想讲究的阴阳互动，阴与阳即在矛盾中运行又在矛盾中统一。	Восточная философская мысль высоко ценит концепцию взаимодействия Инь и Ян. Взаимодействие Инь и Ян не останавливается, хоть они и находятся в противостоянии. И это взаимодействие их объединяет.
善恶同源，上下相倾，声音相和。如果我们看天外，天外有神仙，如果天外看我们，我们是神仙	У зла и добра - общее происхождение. Верх и низ взаимно дополнятся, звуки сливаются в гармониюvii. Если мы посмотрим за край небес, там,за краем, увидим небожителей. Но если посмотрят из-за края небес на нас, то тогда небожителями будем мы (viii).

 

Философский комментарий от Юлии Ненаховой

 

(i) Учитель (ув.).

 

(ii) Естественные законы взаимного порождения, взаимного преодоления и взаимного дополнения – это не только три основных закона взаимодействия пяти первоэлементов-перводвижений у-син, на которых базируются концепции очень многих китайских традиционных направлений, начиная от медицины, психологии, боевых искусств, кулинарии и многого другого, но их наличие – одно из базовых положений даосской философии в принципе.

Законы движения столь важны потому, что сама по себе категория движения, постоянной изменчивости мира, – центральная категория китайской философии.

 

Мир рассматривается в своём непрестанном движении, меняются Инь и Ян, вечно оборачивая свой круг, ничто не стоит на месте, время стирает любые границы стабильности, но вместе с тем это не даёт пролиться гераклитовой всеевропейской романтической слезе о том, что нет ничего вечного, всё неудержимо: вот оно мне принадлежало – и вот уже нет.

 

Именно потому, что ты познаёшь, что всё меняется, понимаешь, что ничего и никогда тебе не принадлежало, удерживание – полная иллюзия, следовательно, никакого пессимизма из-за вечных утрат быть не может.

 

Даосская философия весьма оптимистична. Да, всё растворяется в непрестанном движении, но всё же есть нечто вечное.

 

И эти вечные категории – это «здесь и сейчас» и само по себе «движение», которое определяется не менее вечными, неизменными законами взаимного порождения, взаимного преодоления и взаимного дополнении.

 

Находясь внутри этого движения и увлекаясь им, говорит Шифу, сложно осознать эти неизменные его законы. «Из-за того, что у каждого человека – своя точка зрения, своя жизненная позиция, нам сложно увидеть за этой противоречивостью естественные законы взаимного порождения, взаимного преодоления и взаимного дополнения», продолжает он.

 

Когда мы находимся внутри движения и им увлекаемся, нам кажется, что всё вокруг бесконечно дробится, снова и снова, мир мерцает в своём непостоянстве и потому полон противоречий. Таких, например, каковыми являются рождающиеся внутри нас оценочные «путь праведный» и «путь ко злу».

 

(iii) Возможно, здесь Учитель со всей глубиной мысли указывает на два аспекта божественной эманации, то есть творения мира Богом, которой есть сам в себе совершенство: 1. Эманация – вынужденное истечение как результат переполнения и 2. Эманация-воление, свободный выбор Творца.

 

Зачем совершенному Богу творить несовершенный мир? Это его свободный выбор или это необходимость, которую ему диктует некий внешний закон, внешний по отношению к целостному первозакону-Богу (может ли вообще быть что-то внешнее к нему в его изначальной целостности?)?

 

Полагаю, что особая природа Творца, в котором абсолютная свобода сливается с абсолютной необходимостью, делает эти два аспекта первоимпульса к творению мира – вынужденность и свободное волеизъявление – абсолютно необходимо сосуществующими вместе, что невозможно для человеческого уровня, где – либо свободно, либо вынужденно.

 

Творение мира не может быть только свободным выбором Бога, потому что целостный, пребывающий сам в себе не инициирует движения, выбора в пользу выхода за пределы собственной целостности, собственного совершенства.

 

С другой стороны, только вынужденная переполненность божества как причина творения несовершенного мира дискредитирует бога как абсолютного творца, как лишённого несвободы. Поэтому только непостижимая слитность эманации-воления и эманации-вынужденности, которая имеет место быть на уровне Бога, могла стать в основе творения мира несовершенного, мира под Богом.

 

Это не просто абстрактные размышления о некоем мифическом первовремени творения. Нет! Это максимально актуальный для каждого из нас вопрос: если есть нечто, что вот здесь и сейчас пребывает в своей целостности (здесь не имею в виду Бога как личность – отнюдь, поскольку это же можно назвать «идеей блага» Платона или «идеей Единого» неоплатоников и т.д., т.е. нечто объединяющее в себе всё прочее)… итак, если есть нечто, что вот здесь и сейчас пребывает в своей целостности, и мы, в свою очередь, являемся его частями, то что его заставляет быть, в то же время, разделённым на эти части, то есть делиться постоянно, вот прям здесь и сейчас, творя мир сызнова здесь и сейчас?

Иными словами, почему эта главнейшая сущность позволяет человеку его индивидуальность, его отпадение от единства – при непременном, хоть и непостоянном, ощущении частицы божественного, причастности целому?

 

И что тогда в человека обращает его обратно к целостности, но уже осознанно? Не только грубая необходимость, но и милость, сострадание. И в этом мы можем быть равны Богу.

 

(iv) Вероятно, имеется в виду следующее.

 

Такое качество главной сущности, как вместимость, то есть её готовность и потребность включить в свою целостность нас, отдельных индивидов, и исходящий от неё в результате этого импульс по отношению к нам, инициирующий наше «возвратное движение» к этой главной сущности, который одновременно является милостью, дарованной ею по отношению к нам как отдельным сущностям (эта милость – это антроподицея, то есть «нисхождение Бога к нам», «нисхождение благодати в наши недра», по Павлу Флоренскому)… итак, эта вместимость главной сущности, дающая соответствующий импульс, и есть жалованные людям «законы существования».

 

Эти законы существования и есть «Дао». Законы сердца. Та внутренняя совесть, которая изначально заложена в нас. То внутреннее сердцечное чутьё, подсказывающее нам, верно или неверно мы поступаем в каждой новой ситуации, на каждом новом повороте вечного круга Инь-Ян.

 

(v)  Шифу подчёркивает, что нет абсолютного ада для человека, как нет и абсолютного рая. Есть Путь, предполагающий некие законы, позволяющие случиться сопричастности главной сущности. Цель – не за пределами ситуации: придти в Рай, цель – внутри ситуации: почувствовать единство мира прямо в этих конкретных обстоятельствах, стать ему сопричастным.

 

(vi) Следует отметить, что в китайском обществе особенно развиты социальные лифты, позволяющие человеку из самых низов подняться на вершины социальной лестницы. Сделать это позволяет существующая не одно тысячелетие система чиновничьих экзаменов: любой человек, будь он хоть из самых низов, имеет право сдать эти экзамены и подняться на самые верхи.

 

Благодаря конфуцианству, чиновник в Китае – особая фигура, вершина социальной иерархии. В даосском пантеоне даже верховный бог обозначается как «Нефритовый Император» (玉帝), глава всех небесных чиновников. Нынешний, коммунистический, Китай акцентирует ещё большее внимание на социальной реализации человека, однако не вопреки, а вполне следуя древней традиции.

 

Именно поэтому Шифу приводит в пример данный, столь пестуемый в Китае механизм возвышения и падения человека в обществе.

 

(vii) Здесь частично приводятся слова Лао Цзы из «Дао Дэ Цзин»: «…Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло.

 

 

Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом…» (пер. Ян Хин-шун).

 

(viii) В этой беседе Шифу подчёркивает опасность этической философии, так свойственной человеку, выросшему в христианской культурной традиции, этической философии, которая, взятая в своём абсолюте, может умертвить всё разнообразие мира двумя своими этическими категориями: «плохое» и «хорошее» (отсюда: «путь, ведущий в Рай» и «путь, ведущий во Ад»). Этическая философия предполагает оценку, то есть занятие человеком позиции критика.

Это как раз и формирует разобщение: ты и та ситуация, которую ты оцениваешь, ты и тот человек, которого ты оцениваешь, ты и твои же собственные действия, которые ты оцениваешь, больше не вместе, больше не представляете собой единство.

 

Напротив, даосская концепция предполагает ориентацию на сопричастность миру: почувствовать целостность сквозь противоположности, дотянуться до единства этого мира в его множественности. Опасность чрезмерного увлечения этической составляющей грозит умерщвлением всего разнообразия мира, которое исходит не из двоичности: «плохое» и «хорошее», а из единого источника, надэтического.

Мораль в такой картине мира – лишь надстройка: «плохое» и «хорошее» – уже двойственность, уже разделённость, потому и её можно преодолеть на пути к познанию истинного единства мира. А оно познаётся только в конкретных обстоятельствах, только в максимальной разделённости, разобщённости, только в реальной, состоящей из сплошных противоречий, жизни.

 

Потому что в этом мире не увидеть статики – статика равна омертвлению. Абсолют, единство проявляется здесь только во множественности, пространственной и временной. Уловить мгновение. Почувствовать его крохотный закон. Вот он есть – и вот его нет. Выбрать верное взаимодействие здесь и сейчас. Это основа даосского мировоззрения. Как будто бы полное отсутствие морали, заранее установленной, статической.

 

Мораль вечно подвижна, гибка, извиваясь, как акробатка на канате. Значит, её нет совсем? «Чтобы по-настоящему ответить на этот вопрос, необходимо иметь сострадание в сердце» – так Шифу начинает свою речь.

 

Ноосическая мораль (от древнегреческого «Нус» – ум), собранная нашим разумом, результат анализа повторяющихся ситуаций (есть ли что-то по-настоящему повторяющееся в этом мире?, парировали бы на это даосы), мораль статическая, умертвляющая, противопоставляется морали сердечной, сердечному правилу (которое-то и правилом назвать можно едва ли, поскольку правило предполагает опять же повторяющиеся ситуации и в них – повторяющиеся действия; точнее будет: сердечному указанию).

Шифу говорит: «Вместимость главной сущности (она же милость) и есть жалованные людям «законы существования». Эти законы существования и есть «Дао». Если в сердце человека есть «Дао», идти наверх, опускаться вниз, следовать середине – это одно и то же».

 

Пожалуй, это главные слова. Противопоставление закона ума (морали) и закона сердца происходит по источнику познания: вчувствоваться в новую ситуацию сердцем – не просто проанализировать повторяющееся умом. Сострадание – и есть то самое сердечное познание, дающее верное указание, говорит Шифу.

 

Поэтому нет ничего «плохого» и «хорошего». Есть первоединство над противоречиями (вполне, кстати, в духе и европейской философии, в особенности, неоплатонической), есть «здесь и сейчас» – и есть твоё собственное сердце.

 

Вот в этом тройственном взаимодействии рождается верное действие, указывает нам Шифу. Живи здесь и сейчас, живи сердцем, живи над противополжностями.